Древние капища и необычные места Москвы и Московской области, Немного о нашей забытой истории... Опции

[Sundy]

Москва, что это за место на карте, что за город такой, что за пелена тайн, древних стоянок древних же людей, почему разные представители разных религий и мировоззрений так не равнодушны к сему месту, почему именно Москва?..
Откуда столько странностей и совпадений в Москве?
И как не грязнили сей город - он продолжает жить…
И главное - сие место живое, на любое действие отвечает либо противодействием, либо принимает, да так примет, что уже через несколько десятков лет - и всё приросло, как тут и было всегда…
Капища, порталы, существа, да еще и несколько мест, необычностью своей славящихся, вот об этом и теперь и поведаю…
Капища
Капище - это место «силы», место, где легче всего общаться с богами, место, которое либо «впустит», либо, наоборот, «отгонит» от себя.
Это место, где концертирует энергия земли, думается, капище не обустраивается на простом месте, оно служит для усиления сего места.

Белые боги
Белые боги – древнее строение непонятного назначения, урочище около села Воздвиженского в Сергиев - Посадском районе на северо-востоке МО. В глухом лесу стоит сложенное из дикого камня правильной формы полушарие около 6 метров в диаметре и 3 метров в высоту. В 12-13 веках, по легендам, здесь находился языческий жертвенник, планировка которого напоминает план Стоунхенджа…

Святилище Велеса в Кремле
Почитание Велесова камня... в Кремле? Возможно ли это? Да, сие действительно было, и поклонение камню было прекращено только в середине 19 века. Однако и ныне отголоски сей истории весьма ощутимы...
Кремлевский Камень, который правильнее было бы назвать Камнем Велеса, лежал с древнейших времен на
склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи (более известного как церковь св. Уара). Он был продолговатый, длиной около аршина, слегка отёсанный. Следуя древнейшей традиции, к сему камню москвички приносили на праздник Купалы и на Петров день своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов». Так сообщает нам этнограф и фольклорист И.М. Снегирев в книге «Русская старина...» (т. 1, 3-е изд., М., 1852).
Почитание камней, в том числе и описанным способом, широко известно на Руси. Так, в Подмосковье и ныне почитают Шутов Камень в Дмитровском районе, а также Синий Камень близ Переславля-Залесского, Бож-Камень под Тулой.
Предания о Валунах
Кремлевский Боровицкий холм — это холм бога Велеса-Бора. И на сем холме некогда лежал и был почитаем москвичами Велесов камень.
История святилища
Известно, что Боровицкий холм был заселен по крайней мере с 6 в. н.э., хотя есть данные и о более ранних поселениях в сих местах.
С тех пор не менее 6ОО-700 лет святилище Велеса и Купалы находилось на Боровицком холме и весьма почиталось окрестными жителями.
Но вот во времена Юрия Долгорукого последнее вятичское языческое княжество и сама Москва были присоединены к Владимиро-Суздальскому княжеству. Святилища стали перестраивать под христианские храмы. Возможно, сохраненное летописцами имя отшельника Вакулы, жившего на Боровицком холме до начала строительства церквей, сохранило нам имя последнего московского волхва.
Тогда же, по церковному преданию, «на пепле купальского костра», т. е. на месте святилища Купалы, была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи, «что на бору». Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, к которому по праздникам стекались москвичи.
В 1509 г. в сем храме был устроен придел св. мученика Уара (Iуага). Москвичи называли его по-старинке Яром, разумея Ярилу
Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Димитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, коего также приносили к Велесову камню и в сию церковь для облегчения страданий. А после его убиения и обретения мощей царевича они были размещены в сем пределе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев еще более убедили москвичей в святости сего места и мощей царевича Димитрия. Слава камня и придела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь переименовали в церковь св. Уара.
2 октября 1846 г. император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь св. Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонению Камню. Когда вельможа А.Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Скрытая замена имени Велеса именем князя Василия Темного имеет вполне определенный смысл. Видимо, еще самого князя сопоставляли с Велесом. Но главное то, что, по давней традиции, христианские священники скотьего бога Велеса именовали «темным», возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «темный», «слепой». Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Было объявлено, что под разобранным алтарем храма были обнаружен кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Считается, что, это были остатки древних жертвоприношений Велесу.


Валуны Болвановки
Располагаются в Заяузье, на Таганке. В древности это место именовалось Красной горой или Болнановкой.
Здесь расположена редакция журнала «Наука и религия», а в двух шагах, на углу Марксистской улицы и Товарищеского переулка, можно видеть пустырь с березками. А вот три древних валуна. Некогда здесь стоял храм, а валуны были у его основания. Храм снесли, валуны остались.

И очень даже возможно, что эти три валуна - остатки древнего святилища вятичей. Хоть никто ныне за это не поручится, все забылось и быльем поросло. Однако подобные валуны известны по всей Руси. Но московские историки предполагают, что на Болнановке в 13-15 вв. были постоялые дворы золотоордынских послов баскаков. И на сих дворах в ХIII в., до принятия Золотой Ордой ислама, были кумиры с татарскими идолами. Так что происхождение и назначение сих камней остается загадкой.



ЯХРОМСКАЯ ЗОНА

ЯХРОМСКАЯ ЗОНА — место на севере Московской области. В мае - июне 1999 гола экспедиция в составе 31 человека предприняла масштабные поиски святилищ. Поиски камней продолжались более 5 дней, были найдены и частич¬но раскопаны 1 большой камень {по морфологии отличающийся от местных камней, с возможными остатками высеченных рисунков) на северном бере¬гу р. Яхромы, 2 камня — на дне р. Комарихи, еще один расколотый камень на вершине холма напротив лагеря. В этот раз и позже были опрошены очевидцы окружающих деревнях, сделаны попытки отыскать древнюю мраморную лестни¬цу, ушедшие под землю храм и город, старую усадьбу. Обследованы обнару¬женные остатки древней мощеной до¬роги, на которую не раз уже выходили различные поисковые группы, и аномальная поляна, сделаны незначитель¬ные раскопки в нескольких местах на поляне и в лесу.

Проезд:

От Савёловского вокзала или метро «Тимирязевкая» или от платформы «Лианозо¬во» на электричке до ст. «Яхрома» (око¬па 1 часа); с платформы перейти направо на автобусную остановку, сесть в автобус на с. Ильинское (хо¬дит до 18 часов), ехать до конца (или идти по дороге 8км на юго-восток, затем на восток). От остановки в центре села вернуться на 150м назад, спуститься направо вниз с горы, идти на восток 2 км вдоль реки Яхромы (слева от нее) по натоптанной грунтовой дороге. После пересечения ру¬чейка (реку можно не переходить) на поляне заметите слева странную семиглавую сосну, справа - деревянного идола. Здесь же или в ближайшей округе можно разбивать лагерь и ста¬вить палатки


ШУШМОР

ШУШМОР (Ушмор) - легендар¬ное урочище с древними мегалитическими сооружениями, находящееся, на границе Владимирской и Московской областей.
Несколько раз предпринимались попытки исследоавания этой области, но достоверного подтверждения о нахождении урочища так и не было найдено. Таким образом, информация о наличии мегалитического сооружения пока не нашла подтверждения.

Проезд:

от Москвы автобусом, машиной,
электричкой до Шатуры, далее до Черустей; машиной или пешком 8 км на север до д. Пустоши; далее пешком по лесу еще около 15 км на север. Точное местонахождение неизвестно.
Коломенское (источники – «Космопоиск», xmoscow.narod.ru)

В бывшей деревеньке Дьяково в Коломенском стоит Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи. Неподалеку-знаменитый Голосовой овраг (см. далее).
Внизу два огромных камня. Один гладкий и называется Девий, а другой - пупырчатый, будто бы покрытый «гусиной кожей» - именуется Гусем. Вес - около пяти тонн каждый. Причем основная масса этих валунов находятся в земле. На поверхность выходят небольшие вершины. Один из камней лежит на дне оврага, другой - на его высоком склоне. Легенда гласит, что это останки змея, с которым бился еще Георгий Победоносец. Нижний из камней - “Гусь”. Считается, что, если на нем посидит мужчина, его “мужская” сила усилится. Верхний именуют “Девьим камнем”, и лечит женское бесплодие. Уфологи утверждают, что камни связаны с космосом и что неоднократно в небе над Коломенским видели НЛО. Последователи эзотерических учений уверены, что овраг - важнейшее место в сакральной географии Москвы. Кстати: Дева - это финно-угорская женская подземная богиня, а Гусь - священная птица финно-угорской мифологии, плавающая в подземном океане и сотворившая некогда все сущее. Верующие проходят мимо камней в храм и считают «маршрут» святым. По преданию, здесь проскакал Георгий Победоносец, а один из камней похож на двухметровую подкову, покрытую чешуей. По преданиям, именно рядом с Гусь-камнем провалился во времени отряд татаро-монгольских варваров (см. далее).
Считается, что камни не утратили своих волшебных свойств до сегодняшних дней. Достаточно прикоснуться рукой к их поверхности и загадать желание. Для верности можно завязать ленточку на ветвях соседнего дерева. И тогда камни, в которых по преданиям до сих пор живут духи древних богов, обязательно помогут осуществить мечту.


МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ: Добираться сюда лучше бывшими яблоневыми "садами и огородами", не от центрального входа в музей-усадьбу, со стороны метро Коломенское и кинотеатра "Орбита", а от метро - "Каширская".

Кунцево

Кунцевское городище расположено на вершине одного из прибрежных холмов в 300 метрах по течению от Крылатского моста. Любопытно, что даже сейчас, когда недалеко от городища проходит Рублевское шоссе и городская застройка теснит прибрежные рощи, городище "спит" в глухой чащобе Филевско-Кунцевского парка, да так глубоко и скрытно, что не каждый работник лесничества уверенно его находит. По последним археологическим исследованиям 1972 года, проведенным под руководством археолога профессора А. Г. Векслера, а еще ранее по исследованиям прошлого века З. Я. Доленга-Ходаковского, определено, что городище - суть "языческое капище".

Местные жители язычники сознательно выбрали для своих ритуалов скрытое в чащобе место, укрепив все подходы к нему рвами и частоколом.

Центральная площадка городища размером 80х50 метров, заросшая сейчас самосевными деревьями, имеет угольно-черную землю, напичканную следами кострищ и костями людей и животных, образующих "культурный" слой толщиной значительно больше метра.
С принятием в Х веке нашей эры христианства на Руси, для борьбы с язычеством повелевалось: "в местах и деже стояху кумирни, строить православные храмы и часовни". Что и было выполнено на городище. Срубленный здесь храм вскоре сгнил, а могильные плиты образовавшегося здесь кладбища местные жители и владельцы земли растащили под фундаменты домов и даже оранжерей. По поверью, «здесь была церковь, но ушла под землю вместе с крестом». Судя по всему, история городища складывалась так. Местные жители скотоводы и охотники специально для своих языческих таинств нашли глухое место, где и создали "капище". Со временем это место благоустраивалось и укреплялось, по крайней мере, летом здесь проживал служитель, хранились запасы воды и пищи. В центре площадки совершались сожжения идолов и жертв. Среди находок археологов огромное количество женских украшений, осколки гончарной посуды, орудия древних литейщиков. К сожалению, полного исследование сделать не удалось.

Городище территориально входит в зону охраны 40-го отделения милиции. Как это ни странно, городище цело, пока про него мало кто знает. Сохранить от варваров его весьма трудно.
Годы идут, и кто-то додумался передать это сокровище в ведение дирекции Парка культуры "Фили", которая и в глаза его не видела.

В свое время все эти кунцевские земли принадлежали боярину Мстиславскому, затем перешли к роду Нарышкиных, а с 1865 года стали владением мецената К. Т. Солдатенкова.
Какая судьба ждет этот крутой прибрежный холм в дальнейшем?

Продолжение следует...

[Sundy]

Пасха история праздника в России

Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами после воскресения Иисуса. К V в. православная церковь разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова. Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев, ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.

Славяно-арийский Пасхет

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Пасхет – исход славяно-арийских народов из Даарии Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху.
Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления».
Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии - земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа - кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп.
Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли?
Кстати - в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые - победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.

Древние ритуалы и Пасхальные символы

16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.
Древние Славянские ритуалы и символы ПасхиУ славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной.
С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну.
В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии.
Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.

Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал - плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.

Основные пасхальные символы - ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы - имеют корни в далеком прошлом.
Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов.
Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой. Европейские племена в начале весны разжигали многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну.
Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы - священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.

Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей - бабки - славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашенных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.

Языческие боги и православные святые

Князь Владимир I в середине X в. провел своеобразную реформу языческих богов, чтобы упрочить свою власть. Рядом со своим теремом, на холме, он приказал поставить деревянных идолов, изображающих Перуна, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь.
История христианства на Руси В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения поступили на Русь во второй половине IX в.). Желая расширить свою власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских городов и деревень.
Так началась история христианства на Руси. Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.

Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы и сборища посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников. Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью - как приветствие Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.

Языческая богиня земли и плодородия - мать БоговПравославная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу - мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы.
Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» — 22 мая было объявлено днем святого Николы.
Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник - день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев - дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник - Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.
Яркий свет в церквях во время праздников и служб - тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом - всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.

Пасхальные праздники и язычество

Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом.

После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине.
Женщины становились в хоровод, одна из участниц - в одной руке держала хлеб, а в другой - красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Что символизировали яйца у древних славянЯйца в далекие времена красили только в красный цвет - это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.

В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю.
Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы».

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.
20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году - не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.

Пасха после реформ Никона

http://restorator.name/images/stories/1ret...ma-nikona.jpgДо реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью.
На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, - день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам.
Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней.

В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя - починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай - коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Как праздновали Воскресение Христово наши предкиВсю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей - зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,
Во дворах отдельно служили молебен о скоте. Накрывали столы, на них ставили «скотскую пасху» - куличи. После молебна куличи делили на кусочки и скармливали скоту, чтобы он весь год был здоров и плодовит. Священник по особой просьбе мог освятить воду в колодце. В некоторых селениях во время этого обряда мужчины снимали с себя нагельные крестики и освящали в воде, а кормящие женщины омывали грудь святой водой, больных ребятишек окропляли, чтобы они выздоравливали.